Ingenious civil, naturalist, filósofo psicólogo, antropólogo y
sociólogo de origen inglés nacido en Derby en 1820 y fallece en Brighton,
Inglaterra en 1903. Importante positivista de su país, de formación
autodidacta; su principal interés fueron las ciencias y las letras. Promovió
el darwinismo social, aunque exista controversia. Para su explicación
de la organización social utilizó como modelo al organismo biológico, lo que,
según Spencer, la organización social es un sistema con funciones que van
desde lo más simple hasta lo más complejo y dependerá del desarrollo alcanzado,
debido al proceso de evolución natural existirán diferencias estructurales. En
el contexto sociológico, Spencer, fue pionero en utilizar un modelo
sistemático para los conceptos de estructura y función. Su vida dedico al
estudio y elaboración de un sistema evolucionista dentro del campo de la
filosofía, este sistema toma a la evolución natural como objeto de estudio que
es clave en toda realidad pues para explicar cualquier nivel progresivo:
material, biológico social o el que fuera necesita obligadamente justificarlo
mediante la ley mecánico – materialista. Antes de la publicación de Darwin y
Wallace sobre la selección natural de los organismos vivos; específicamente entre
1852 y 1857; Herbert Spencer, publica tres importes artículos que hablan sobre
la evolución en las sociedades. Estos artículos son: a) A
THEORY OF POPULATION; b) THE DEVELOPMENT HYPOTHESIS. c) PROGRESS: ITS LAW AND
CAUSA. La sociedad
evoluciona, y cambia de un estado homogéneo indefinido e incoherente, hacia uno
más homogéneo, definido y coherente. En un marco social que abarca
política, religión, economía y en todo lo que el ser humano realice. No
aceptaba totalmente la teoría de Darwin, más bien adaptaba estos conceptos con
los de Lamarck afirmando que los cambios se transmiten de generación en
generación. Para él la sociedad no se diferenciaba de ningún organismo vivo ya
que esta en sí misma es como si fuera uno, que evoluciona en el tiempo y que va
de acuerdo a la ley de vida, (supervivencia del más fuerte) desde cualquier
nivel. Opositor al colonialismo afirmando que ningún gobierno colonial es
factible si no se transgrede los derechos de los colonos por lo que apoyaba la
igualdad y libertad social. Desde la sociología, Spencer cataloga como “la
historia natural de las sociedades” a la sociedad.
viernes, 20 de septiembre de 2019
Julián Marías ( 1914-2005)
Julián Marías Aguilera fue un filósofo, y ensayista español. Paso
por Universidad de California, Harvard, otras. Tuvo distinciones como Medalla
de Oro al Mérito en las Bellas Artes, Gran Cruz de la Orden de Alfonso X el
Sabio (1978), otros; Miembro de la Real Academia Española, etc. Entiende que la
«introducción a la Filosofía» tiene como misión «el descubrimiento y la
constitución, en nuestra circunstancia concreta, del ámbito de filosofar
(concreto también) exigido por esta». Se expresa como un verdadero filósofo,
que verdaderamente lo fue, con altas distinciones en su trayectoria filosófica.
En su esquema, la filosofía aparece como un hacer humano y un ingrediente de
nuestra vida. Filosofía es un saber a qué atenerse respecto a la situación
real. Sólo de este modo podrá ser la filosofía un hacer radical: «la filosofía
tiene la exigencia de justificarse a sí misma, de no apoyarse en ninguna otra
certidumbre, sino, por el contrario, dar razón a la realidad misma, por debajo
de sus interpretaciones y, por tanto, también de las presuntas certidumbres que
encuentro». La filosofía es un saber radical, es decir un saber autentico,
propio y personal y a la vez sistemático y circunstancial, derivado de la
radicalidad, sistematicidad y circunstancialidad de la vida humana. Entre las
contribuciones filosóficas de Marías destacan: La estructura empírica de la
vida humana. Entre la teoría analítica de la vida humana y la narración
concreta biográfica de ella hay un campo intermedio compuesto por los elementos
que no constituyen requisitos a priori de la vida, pero que pertenecen de hecho
a las vidas concretas. Toma su “laisser faire ou déjà vu”, íntimamente
identificado con su mundo y sus circunstancias al decir de José Ortega &
Gasset, (fue su discípulo preferido y amigo que fundaron el Instituto de
Humanidades (1948) en Madrid); enlazo con sus vivencias de su existir (lleno de
ideas sabias que abarcan una vertiente del saber universal a través de sus
obras como: Antropología Metafísica 1970, Historia de la Filosofia, The
Christian Perspective, otros. Concateno, me inclino a pensar en un “Ahora,
ahora” “ahora”, extrae su sapiencia de la vida diaria, de relación, aportando
un saber trascendental único, conocedor de lo empírico. Su idea de la
metafísica, partiendo de ésta como ciencia de la realidad radical, Marías
sostiene que el hombre no es la realidad radical, sino «una realidad radicada
que descubro en mi vida, como las demás». La realidad radical es más bien la
vida, que debe entenderse como un área en la cual se constituyen las realidades
como tales. De ahí que su teoría de la vida humana no sea una preparación para
la meta física, sino la metafísica. «El tema de la mujer es
absolutamente importante para mí. Consideraciones sobre
la mujer en el siglo XX, en la primavera de 1890 parte de la
idea central que ya había establecido en Antropología metafísica: la vida humana se realiza
en dos formas inseparables, complementarias, pero irreductibles –varón y mujer–
llamadas al amor y la unidad. Por eso le preocupaba vivamente «la homogeneización y los “itis” e
“ismos” (feminismo o machismo)» que promovían un clima de
desprecio, de un sexo hacia el otro. Su unión con Dolores Franco -compañera
de estudios en la universidad, colaboradora y esposa- era calificada por Marías
como «la vida una» y fue central para él tanto en el plano biográfico como en
el intelectual. La muerte de su esposa a los 65 años, víctima del cáncer. «Sólo me sostenía la profunda fe en la
resurrección», contaba Marías, «la
convicción de que la persona que era Lolita no podía haberse destruido por un
proceso corporal, de que volvería a verla y a estar con ella»; en su
obra La felicidad humana, el filósofo afirmó el
carácter perdurable del amor más allá de muerte: “En la medida en
que se ama, se necesita seguir viviendo o volver a vivir después de la muerte,
para seguir amando”. la única mujer de su
vida. La mujer tenía que elegir muy bien lo
que hacía -por eso era intrínsecamente elegante… La mujer tiene que ser
elegante y distinguida, no por moda, sino por razones estructurales que afectan
a su condición». Para Marías la
reducción de la condición sexuada a lo sexual externo, pero
interiormente nivelado, es otro de los peligros de nuestro tiempo. «La relación sexuada», dice Marías, «la sexual cuando es personal (entre un
hombre y una mujer concretos, no entre machos y hembras) es el descubrimiento
de otro mundo, de otra manera de realidad a la cual uno se asoma con asombro y
deslumbramiento. Marías señalaba cualidades como la personificación
de la delicadeza y de lo etéreo
o la primacía de la interioridad y
de la intimidad. estaba la
importancia del pudor y también la
condición “hospitalaria”, cálida y acogedora en sí, de la feminidad. y
acogedor es la capacidad singular para la creación
de la casa, del espacio privado donde se desarrolla la vida personal, de
un valor principal para Marías. Importa su tranquilidad, prudencia, afectos, sentimientos,
a estos rasgos añadía el filósofo otros ya señalados como la elegancia, la distinción y el
sosiego, que no se referían al aspecto y la vestimenta sino al
comportamiento integral, a las actitudes, elecciones, aficiones y a la manera
de hacer las cosas, para poder hacerse plenamente mujer la persona femenina
tenía necesidad de holgura y reposo para
sedimentarse y madurar. «Es difícil e
improbable que la mujer se haga en la improvisación y la premura. La mujer
profunda siempre se ha hecho con una fuerte dosis de soledad. ahora bien,
cuando es impuesta o permanente es, sin duda, atroz. Pero sin cierta dosis de
soledad no se puede hacer nada interesante, ni siquiera estar con los demás: la
compañía real entre personas no se logra más que cuando se prepara en largas
soledades. Hace falta soledad, espera, ejercicio de la imaginación, proyección,
anticipación de un futuro que se espera imaginándolo. Hay que preguntarse en
qué medida esto es posible o frecuente ahora». Esa aceptación de la
soledad y de la entrada en uno mismo para madurar, esperar la compañía
verdadera y prepararse para ella era, según Marías, condición necesaria para
una vida profunda, importantísima en la maduración de la virilidad, pero
esencial en la de la feminidad. Sin embargo, observaba que las mujeres estaban
ahora siempre volcadas hacia la exterioridad, fuera de casa, moviéndose,
viajando, entregadas a hacer vida social, a “divertirse” y a trabajar para
ganar un dinero con el que satisfacer la avidez siempre creciente de cosas y de
seguridad material. Marías opinaba que era por ese materialismo y ese apego al
dinero imperantes por lo que los hombres actuales no desaprobaban que sus
mujeres pasaran todo el día fuera de casa trabajando en cualquier cosa, aunque
eso supusiera daño a la vida personal, desatención al ámbito doméstico y a la
vida privada y superficialización de la vida en común de ambos (reportaba
dinero: eso era lo único que parecía importar). Para Marías el hombre de hoy se
caracterizaba por un egoísmo malsano y una «avidez
inquietante» de dinero y seguridad material. «Me gustaría saber en qué proporción se
estiman y se buscan hoy trabajos interesantes pero que no conlleven seguridad
material. Me gustaría saber en qué proporción se acepta vivir austeramente con
lo que se tiene, sin hacer toda clase de cosas dañinas para la vida personal
con tal de tener más dinero, más seguridad material. Para Marías la
avidez material, la falta de calma, de silencio, de cierto grado de quietud, de
recogimiento interior, dañaban seriamente la virilidad del varón, pero a la
mujer la destruían por completo, porque le impedían instalarse de modo profundo
en su condición femenina. Y el filósofo consideraba que ese era uno de los
grandes males que aquejaban a la mujer de nuestro tiempo. Para Marías
era importante su condición
esencialmente credencial, creíble, respetable, no ideológico, y su poco interés por lo meramente
abstracto y analítico. Eso explicaría el mayor interés de las mujeres
por los saberes humanísticos y artísticos en detrimento de los científicos o
técnicos, algo que el feminismo ideológico insiste en explicar como efecto de
la presión social, es obvio su falta de crédito al argumento vertido sobre
causas sociales. En cuanto a las creencias, se acentúa en la mujer. «Esto da enorme solidez al mundo
femenino y explica la sorprendente energía y robustez vital de la mujer. Su
cuerpo podrá ser más débil que el del hombre, pero su persona es resistente y
fuerte. Por eso el mundo femenino es de extraña estabilidad y firmeza. Es
principalmente la mujer la que transmite
el sistema de creencias de una sociedad, es la transmisora de la
verdadera sustancia de un modo de vida». Suerte y Felicidad. Nos estamos
comunicando. .@josehectorcontr ; https://jcontreras604.wordpress.com ; https://josehectorcontreras.blogspot.com ;Especial: hectorjosecontreras.blogspot.com,
https://contrerasjosehector.blogspot.com ; Mi Libro “El Secreto
de la Mente”, 9 euros, Barnes & Nobles; Amazon; KOBO; Google Play;
Facebook; Instagram. https://jose07foroactivo.com
Dr. José Héctor Contreras
M.P.
N° 382
Dr. Ciencia de la Salud. Investigador
Senior
Copyright ©viernes, 9 de
agosto de 2019.Todos los Derechos Reservados.
David Hume (Edimburgo, 1711- id., 1776)
Hume sociólogo que constituye una de las figuras más importantes de la
filosofía occidental y de la Ilustración escocesa. mantiene que el conocimiento
se deriva de la experiencia, y es sensible porque los sentidos pueden percibir,
siendo la única fuente de conocimiento, que sin ella no se podrían alcanzar los
saberes; entonces el conocimiento humano proviene de los sentidos; es decir los
cinco sentidos que conoció en su época, ahora sabemos que tenemos unos cuantos
más: Nocicepción: es la capacidad de sentir dolor. Sinestesia: Un ser humano
con percepción sinestésica puede asociar estímulos que le corresponden a un
sentido, con otro sentido. Esto quiere decir que puede percibir un color al
escuchar una pieza musical o sentir el gusto ácido de una textura. Lo más
cercano a la sinestesia para muchos de nosotros es la asociación que nuestro
cerebro hace entre olfato y gusto. Cuando olemos algo podemos imaginar a qué
sabe... bueno, cuando puedes asociar de esa manera todos los sentidos a la vez,
tienes percepción sinestésica; Mecanorrecepción: es nuestra capacidad motora
(muscular)de respuesta; etc. Los principios esenciales de su pensamiento son el
empirista, ¿Que defiende el empirismo? El empirismo es una teoría filosófica
que defiende el conocimiento de la razón, de la verdad y de las ideas
racionales a través de la experiencia. ... El empirismo expresa que el
conocimiento viene apenas o principalmente a partir de la experiencia
sensorial, enfatizando la evidencia de los sentidos; considera como de suyo
que, a un mayor conocimiento de la vida de relación y experiencias personales,
se enriquecen sus sentidos que como consecuencia iluminara su saber. Savoir
être, savoir-faire (Savoir comment faire). Hume expresa que el ser humano
conoce a partir de la experiencia cuando nuestro pensamiento aparente es ser
capaz de ir más allá, al rebasar esta frontera cae en error. El principio de
inmanencia (encerrado en su interior, en su esencia per- se), cualquier dato de
la realidad permanece dentro de la persona, donde el ser en sí mismo, pierde el
contacto con la realidad misma, con los objetos y debe conformarse con tener
impresiones sensibles de los mismos. La realidad queda así mediatizada para
siempre por nuestros sentidos, llamando a la experiencia percepciones que
pueden ser impresiones (más intensas) e ideas (menos intensas) ¿Cómo que…, mi
duda en tanto que …?), se me ocurre pensar que, según el autor, el pensamiento
no puede atreverse a considerar la posibilidad de imaginar, volar, caminar más
allá, estaría como encorsetado en sí mismo y, hasta aquí llegue y no puedo
avanzar más. Nos aparece el Principio de copia, las ideas no son sino copias de
nuestras impresiones, es decir, que nos es imposible pensar algo que no hemos
sentido previamente con los sentidos, interpreto algo así como, el paso de
fotos similares a una película sin o con ajustes. Principio de asociación de
ideas, algo similar a la sucesión de fotos, o el paso de páginas en un
ordenador con concatenación de ideas impresas, de números de páginas
concadenadas y sincronizadas, a por lo de, la idea no se encuentra aisladas,
sino que, su naturaleza provoca que se relacionen de modo determinado y
ordenado, por las leyes: semejanza, continuidad y causa-efecto. Principio de
negación de las ideas abstractas, se niegan ya que son complejas creaciones de
la mente humana, que en cuanto se le deja una mínima libertad tiende a
generalizar los datos concretos y particulares (David Hume, 2016). Suerte y
Felicidad. Nos estamos comunicando. @josehectorcontr;
https://jcontreras604.wordpress.com; Especial
https://hectorjosecontreras.blogspot.com;josehectorcontreras.blogspot.com
https://contrerasjosehector.blogspot.com; Facebook, Instagram, LinkedIn, Mi
libro “El Ser Pensante” vale 9 euros, en Amazon, KOBO, H &Nobles, Google
Play. contrerasjosehector13@gmail.com Dr. José Héctor Contreras, Dr. Ciencia de
la Salud, Investigador Senior.
Copyright © miércoles, 3 de julio de 2019. Todos los Derechos Reservados.
Xavier Zubiri ( 1898-1983)
Durante años, Zubiri apenas pública. Sin embargo, sus
cursos orales reflejan la creciente maduración, desde el año 1944, de una
filosofía propia, que hunde sus raíces en lo que Zubiri llama la impresión de
realidad. Esta impresión de realidad, que expresa la radicalización zubiriana
de la “comprensión del ser” de Heidegger, le sirve a Zubiri para ir delineando
su alternativa a los grandes conceptos filosóficos clásicos. La filosofía
clásica, piensa Zubiri, ha “sustantivado” y “entificado” la realidad, al tiempo
que consecuentemente “logificaba” la intelección. Ahora Zubiri propone, frente
al lógos antiguo y moderno,
la inteligencia sentiente; frente a la sustancia antigua y el sujeto moderno,
una nueva idea de la realidad como estructura sustantiva, de la que surge una
nueva visión no subjetual de la persona humana. Toda esta nueva propuesta
filosófica alcanza su primera expresión en un difícil libro: Sobre la esencia, publicado en el año
1962.También son de su interés: la antropología
filosófica; los problemas del espacio, del tiempo, y de la materia; la
estructura dinámica de la realidad. Y también la filosofía de la religión y la
teología.
En el año 1979 la República Federal de Alemania le concede
la Gran Cruz al Mérito (Das Grosse Verdienst Kreuz), y en el año 1980 recibe el doctorado honoris
causa en la Universidad de Deusto (Bilbao).
En el año 1982 Zubiri recibe, junto con Severo Ochoa, el premio Ramón y Cajal a
la investigación. Ahora bien, a partir de la Inteligencia sentiente (1980), todas las
preguntas sobre el presunto “realismo ingenuo” de Zubiri quedan definitivamente
resueltas. La realidad es la formalidad de las cosas en la aprehensión, y no
una zona de cosas “allende” (más lejano o por añadidura) la misma. Desde este
punto de vista, Zubiri puede afirmar, contra toda la filosofía moderna, que los
colores son perfectamente reales, porque se actualizan en nuestra aprehensión
visual como algo que es “de suyo” independiente de nuestra aprehensión. La primera obra de ellas es El hombre y Dios (1984), publicada
por Ignacio Ellacuría, uno de sus más estrechos colaboradores. Su elaboración
filosófica es un intento de superar <<el subjetivismo reinante en la
modernidad y el realismo ingenuo de la filosofía clásica>>. El autor
expresa una nueva búsqueda de conceptos que interpretan ser apropiados en estos
tiempos tan dispares de conocer al SER en su ESENCIA, inmutable e intransferible.
La existencia humana es comprendida como religación (uno de los conceptos
fundamentales de la filosofía de Zubiri). Parte su filosofía ¿de qué es la
realidad?, pero entendiendo ésta como forma, como lo real de suyo, concretamente
en la percepción. En la aprehensión de la realidad ésta se capta como real.
Esto sería la «aprehensión primordial de la realidad» la cual es realizada por
una inteligencia sentiente (es decir, que une lo intelectivo con lo sensorial);
logra reunir lo que considera “de suyo” perteneciente a él, como propio e
inteligente, lo considera lo verdaderamente real. Intelige que, aunque el
sentir y el entender no pueden identificarse, porque lo primero pertenece al
ámbito de los afectos y lo segundo a la inteligencia a través de la razón; tampoco
pueden disociarse, porque el sentir humano y la intelección constituyen dos
momentos de un solo acto de aprehensión, de captación de algo: eso es para Zubiri
la inteligencia sentiente; es decir un comprender “en unión de…”. Desde esta inteligencia
sentiente aprehendemos lo real como real de suyo. Pero la cuestión de qué
puede ser la realidad y qué son las cosas en realidad y en la realidad será
función del logos y la razón. Desde estos dos momentos posteriores, el hombre
hará un ensayo de lo que pueda ser la realidad por añadidura la aprehensión. La “religación” es la realidad
apoderándose de la persona, se trata de un hecho experiencial, de una vivencia,
de la "dimensión teologal del hombre". La religación es el fundamento
que nos liga a la realidad y que plantea claramente el «problema de Dios». El carácter
incoativo de la razón presenta a Dios como vía posibilitadora; y la que parte
de la religación nos lleva de hecho, al problema. Toda búsqueda de fundamento,
(en cuanto que intelección con detenimiento), nos dice en un razonamiento
pensante e inteligente que nos presenta ante la principalidad. Zubiri denuncia
la vía epistemológica tradicional, en la que Dios es una realidad-objeto. Dios
no puede ser nunca objeto del hombre, sino en todo caso fundamento. Sería la
traducción de un “SER” en “El SER”, él es la “ESENCIA del SER” mismo, en
nuestra vida. Dios. Suerte y Felicidad. Nos estamos comunicando. @josehectorcontr; Especial https://contrerasjosehector.blogspot.com.;https://josehectorcontreras.blogspot.com ; https://jcontreras604.wordpress.com ; Facebook, Instagram, Mi Libro comprar 9
euros “El Secreto de la Mente”. Barnes & Nobles, Amazon; KOBO; Google Play.
Jose Ortega & Gasset (1883-1955)
Fue
un filósofo y ensayista español, exponente principal de la teoría del
perspectivismo
y de la razón vital —raciovitalismo— e histórica, situado en el
movimiento
del novecentismo, autenticidad abierta a las diferentes
consideraciones
de las interpretaciones de las “cosas”, cual más importante el
En sus artículos y ensayos
trató temas muy variados y siempre incardinados
(incorporados
armónicamente), en la actualidad de su época, tanto de
filosofía y política como
de arte y literatura. Su obra no constituye una
doctrina sistematizada
sino un programa abierto del que son buena muestra
los ocho volúmenes
de El espectador (1916-1935),
donde vertió agudos
comentarios sobre los
asuntos más heterogéneos. Lo considero un Liberal
Conservador, Ensayista, Escritor,
Político, con un saber
retorico-semántico a lo
español; preciso y
concluyente; vino a nuestro país en varias oportunidades,
en una de ellas dijo, por
ejemplo “argentinos
a las cosas”.
Establecemos varias
instancias, contingencias, que se desempeñó en su larga y dificultosa
vida de
relación, con una trayectoria
amplia en su pasaje por sus historias y
vivencias, siendo un ser humano
con un intelecto privilegiado, culto,
altruista y distinguido, que lo
diferenciaba de otros autores, en sus ideas
liberales punzantes, con algún
marcado desprecio por lo banal, trivial y
popular de entonces, manteniéndose
con convicciones firmes en sus
ideas conservadoras. Marcados
rasgos a diferencias del entonces
Mussolini, fascismo de aquella
época, nace el cine, el cubismo de
cosas (y de las ideas) sobre las personas. <<Perspectivista>>
(1914-1923):
se inicia con Meditaciones del Quijote. En esta
época, Ortega describe la
situación española en (1921) España invertebrada <<Raciovitalista>> (1924-
1955): se considera que Ortega en su etapa de madurez, con
obras
como El
Tema de nuestro tiempo, Historia como sistema, Ideas
y creencias. El
(hombre-masa, masa- hombre) La
rebelión de las masas; inserta el
valor de ser el hombre
mediocre al decir de José Ingenieros. El objetivo
de la filosofía es encontrar el ser fundamental del mundo.
Este «ser
fundamental» es radicalmente distinto a cualquier ser
contingente
o intramundano; y también es diferente a «lo dado»
(expresión con la
que Ortega se refería a los contenidos de nuestra
conciencia = «lo
dado» en nuestra conciencia). Todo contenido de
conciencia es, por
definición, fragmentario, y no sirve para ofrecer el
sentido del mundo y
de la existencia. Este sentido solo se encuentra en el
«ser fundamental»
o «el todo». La Filosofía es el saber que se encarga de
aproximarnos a
esta cuestión. «Filosofía» en Ortega se encuentra unida a
la palabra
«circunstancia», que Ortega hace famosa en su expresión:
«Yo soy yo
y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo
yo.» por ejemplo
si en mi mano tengo una lapicera. (Meditaciones del
Quijote, 1914).
Mantiene los principios esenciales de su perspectivismo
en periodos
posteriores de su pensamiento. A partir de El tema de nuestro
tiempo desarrolla
el «raciovitalismo», teoría que funda el conocimiento
realidad radical, es decir, aquella en la que aparece y
surge toda otra
realidad, incluyendo cualquier sistema filosófico, real o
posible. Para
un nuevo tipo de razón —en rigor, el más antiguo y
primario—, y
de razón. La razón vital es una razón que se va
realizando
constantemente en la vida a la cual es inherente. Suerte
y Felicidad.
Nos estamos comunicando. Mi Libro “El Secreto de la Mente”
9 euros,
Google
Play, KOBO, Amazon, Barnes &-Nobles; LinkedIn, Facebook,
Instagram; @josehectorcontr; Especial:
hectorjosecontreras.blogspot.com,
contrerasjosehector13.blogspot.com;josehectorcontreras.blogspot.com
Dr. José Héctor Contreras
Dr. Ciencia de la Salud,
Investigador Senior
Copyright ©sábado,
13 de Julio del 2019.Todos los Derechos Reservados.
Umberto Eco (1932-2016)
Alessandria, Piamonte, (Italia),escritor, filósofo y profesor de universidad italiano.Fue.autor.de.numerosos ensayos sobre semiótica, estética,lingüística y filosofía, así como de varias novelas. El nombre de la rosa es la más conocida. No es fácil comprender, desentrañar lo trascendental que
es Umberto Eco. Un ilustre condecorado por mencionar, Doctor Honoris Causa,
entre muchos reconocimientos a su persona, que manifestó antes de su muerte,
que sus obras sean presentadas luego de 10 años de su muerte. Su especialidad
es la semiótica (estudios de los signos su tipología a partir de tricotomía de
Peirce [Símbolos, Indicios, Iconos]), señales, palabras, imágenes, semántica,
sintaxis, semiosis, todos los modos de comunicación, expone sobre lo que
significa Internet (multicultural), computadora, Facebook, adelantos científicos
actuales, la comunicación del televidente con la televisión, los zapping, la
interpretación desde una venta de un producto hasta todo lo que Ud. puede
imaginar, interpretar y saber. Impresiona su apertura cortical con
explicaciones fáciles de entender y comprender. Lo difícil lo hace fácil. Un
poco indescifrable es el ornitorrinco (Australia). Le doy paso a unos de un
breve resumen de obra:
La obra póstuma de Umberto Eco, que el
autor entregó a imprenta pocos días antes de morir, es una selección de
artículos inéditos en España, seleccionados por él mismo. Una sucesión de
pequeños placeres intelectuales. «Cuando yo era joven, había una diferencia
importante entre ser famosos y estar en boca de todos. La mayoría querían ser
famosos por ser el mejor deportista o la mejor bailarina, pero a nadie le
gustaba estar en boca de todos por ser el cornudo del pueblo o una puta de poca
monta# en el futuro esta diferencia ya no existirá: <<con tal de que
alguien nos mire y hable de nosotros, estaremos dispuestos a todo.>>
Estas palabras son un buen ejemplo de lo que nos ofrece, De la estupidez a la
locura, una serie de artículos que Umberto Eco publicó en prensa a lo largo de
quince años y seleccionó personalmente poco antes de dejarnos. Por estas piezas
se pasean hombres y mujeres de relevancia internacional, pero también algunos
de los personajes de ficción más amados por Eco, como James Bond o los
protagonistas de algunos de sus cómics favoritos. Y vuelve, como siempre, la
nostalgia por el pasado perdido, la reflexión irónica sobre el poder y sus
instrumentos, y la crítica a un consumismo en una sociedad liquida, que nos
deja llenos de objetos y vacíos de ideas. Genio, sabiduría y sentido del humor:
de todo hay en este libro, una despedida digna de un gran maestro. Reseña:
«Libro recomendable para los lectores de Eco y para quienes aún no hayan leído
a este gran escritor y teórico por su amenidad no exenta de rigor, y la gran
capacidad de comunicación de quien ha analizado a la sociedad actual en todas
sus facetas.» Ana Alejandre, Siglo XXI. Suerte y felicidad. Nos estamos.comunicando.@josehectorcontr;Especial.contrerasjosehector.blogspot.com;josehectorcontreras.blogspot.com;Especial:hectorjosecontreras.blogspot.com;
Facebook, Instagram; LinkedIn; Mi libro “El Secreto de la Mente” 9 euros, en
Barnes & Nobles, Amazon, Google Play, KOBO. Google Store.2016
La obra póstuma de Umberto Eco, que el
autor entregó a imprenta pocos días antes de morir, es una selección de
artículos inéditos en España, seleccionados por él mismo. Una sucesión de
pequeños placeres intelectuales. «Cuando yo era joven, había una diferencia
importante entre ser famosos y estar en boca de todos. La mayoría querían ser
famosos por ser el mejor deportista o la mejor bailarina, pero a nadie le
gustaba estar en boca de todos por ser el cornudo del pueblo o una puta de poca
monta# en el futuro esta diferencia ya no existirá: <<con tal de que
alguien nos mire y hable de nosotros, estaremos dispuestos a todo.>>
Estas palabras son un buen ejemplo de lo que nos ofrece, De la estupidez a la
locura, una serie de artículos que Umberto Eco publicó en prensa a lo largo de
quince años y seleccionó personalmente poco antes de dejarnos. Por estas piezas
se pasean hombres y mujeres de relevancia internacional, pero también algunos
de los personajes de ficción más amados por Eco, como James Bond o los
protagonistas de algunos de sus cómics favoritos. Y vuelve, como siempre, la
nostalgia por el pasado perdido, la reflexión irónica sobre el poder y sus
instrumentos, y la crítica a un consumismo en una sociedad liquida, que nos
deja llenos de objetos y vacíos de ideas. Genio, sabiduría y sentido del humor:
de todo hay en este libro, una despedida digna de un gran maestro. Reseña:
«Libro recomendable para los lectores de Eco y para quienes aún no hayan leído
a este gran escritor y teórico por su amenidad no exenta de rigor, y la gran
capacidad de comunicación de quien ha analizado a la sociedad actual en todas
sus facetas.» Ana Alejandre, Siglo XXI. Suerte y felicidad. Nos estamos comunicando.@josehectorcontr;Especial.contrerasjosehector.blogspot.com;
josehectorcontreras.blogspot.com; Especial: hectorjosecontreras.blogspot.com;
Facebook, Instagram; LinkedIn; Mi libro “El Secreto de la Mente” 9 euros, en
Barnes & Nobles, Amazon, Google Play, KOBO. Google Store.
Suscribirse a:
Comentarios (Atom)